郭象提出了“玄冥之境”，又称“绝冥之境”，与他的性分说相关，他主张从个体与自性来看待自己与外部世界的关系。以物观物，等差无限；以内观物，物无差别。所以，他主张“内我而外物”，即从我自身看待，而不应“与物同波”，从等差的物看待。只要将性分发挥到极至，就能“体玄极妙，会通万物之性”，也即玄同彼我，冥灭内外，达到天地万物为一体。他举例说：“夫尧实冥矣，其迹则尧也。自迹观冥，内外异域，未足怪也。世徒见尧之为尧，岂识其冥哉！”[57]世人只知尧是为帝之尧，这是从“迹”上看；却不知尧的内心世界早已冥寂玄同，看待世事无等差，此是从“所以迹”上看。这无疑是一个天地境界。成玄英也把道的境界称作“玄冥之境”，但异其趣。他所说的境界有一个普遍本质作基础，而且它是超世俗的宗教境界。郭象不承认普遍本质，而本质就在自身存在中。从而他的境界乃是自性定分所见的那个世界，乃是一个具有天地关怀的非宗教境界。

　　海德格尔的“澄明之境”的说法，对我们理解郭象和成玄英的境界说提供了一个相关性说明。在澄明之境里，我们在追问现象之际也从现象中学习，让现象（事情本身）对我们有所道说。也就是使现象以某种自明性向我们显示，成为无遮蔽的东西，所以澄明就意味着无蔽。它是一切在场者与不在场者的敞开之境，允许给予、接纳和自明性保持其自身并且在其中运动，故而，又叫作“自由之境”。但是，海德格尔说：“追问无蔽本身，并不是追问真理。”[58]因为真理只是在正确性和可靠性上使用的，而没有涉及无蔽。而无蔽则表明的是在场性之澄明，即澄明允许了真理的可能性，真理本身却不是澄明。真理只是表明“被揭示”，“从晦蔽状态中取出来而让人在无蔽状态（揭示状态）中来看”。[59]在成玄英那里，只是因为得到了真理，才得以进入那澄明而无蔽的自由之境，自由之境与真理就是同一存在的两面，真理是作为本体的现身与显现，自由之境则是这个本体的现身与显现的场域。与海德格尔主张真理只可能在主体中不同的是，成玄英主张真理既在本心上显现，但并不随主体一道浮沉，它的普遍有效性既在主体自身，又在主体之外。

 

注释：

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