教育中日常交往与非日常交往的整合断裂的出现，从另一个角度就提示出整合的必要性。

日常交往和非日常交往作为两种基本的交往活动，涵盖了交往的全部领域，日常交往实现着个体再生产，非日常交往实现着社会的再生产，日常交往是非日常交往的基础。这说明任何时候都不可能以交往的彻底分离而告终。

现代教育致力于人的现代化，从本质上看，人的现代化是指“人由凭借传统、习惯、风俗而自在自发的活动个体向具有主体意识、批判意识、技术理性的自由自觉的和创造性的个体的转变”。

所以，现代教育用非日常交往取代日常交往，发展为现代教育的主要形式，无疑是教育史上的一大进步，但这并不意味着教育要完全抛弃或否定日常交往。

日常交往固然是基于传统、经验、习惯、常识以及以血缘关系和情感为基础，限于封闭的、狭隘的圈子之中，其交往主体具有保守性和惰性以及“排他性”。

当这种交往在人的全部交往中占主导地位时，必然会带来阻碍个体类特性的发展，侵蚀创造性实践和创造性思维的消极作用，但是，它的积极价值也是很明显的：“它能给人带来人之生存所必需的熟悉感、安全感和‘在家’的感觉，提供人赖以安身立命的情感世界和理所当然的自在的价值世界”。

非日常交往给人的发展带来创造性的空间，但这种理性化和规则化的交往在失去了日常生活的根基后，人与人不是作为有血有肉有情感的个体，而是作为一种抽象的符号或实体进行交往。这种高度非情感化的和理性的非日常交往在带来人的创造性（工具理性之创造性）之时，也使当代人陷入了普遍的异化之中，人在非日常交往中失去了情感的世界，感到孤独不安，所以弗洛姆说，现代人要“逃避自由”，20世纪的西方哲学家都呼唤“理性向生活世界的回归”。

当代教育在日常交往和非日常交往上的“断裂”，也呼唤着二者的整合，使二者相互渗透、相互影响、相互协调。首先，教育应当涵盖人的整个生活领域，包括日常生活和非日常生活。

其次，引导日常生活的交往和非日常生活的交往相互渗透。匈牙利哲学家赫勒曾提出了“日常生活的人道化”思想，旨在扬弃日常生活的自在性质，使日常生活的主体也与类本质建立自觉的关系，改造日常生活和交往中个人的“排他性”，使个体的再生产由“自在存在”变成“自为存在”和“为我们存在”。

同时，也要改造非日常生活世界和交往的空间结构，使之朝着日常生活的“直接性”方向发展，以消除非日常交往中人际关系的抽象化和异化。