在我们现在的教育实践中，对成才的理解有一种非常普适化的倾向：如果受教育个体在智力教育方面达到了家庭或学校的期望值，公众舆论就会把这种教育当作是一种成功教育范本。换句话说，社会的人才观基本是建立在能否充分展现个人智力潜能的基础之上的。过了龙门，鲤鱼该换龙鳞了──教育在不断的给人们提供崭新的外包装，这就是评价教育意义的经典坐标。

可惜的是，我们似乎都不大注重孩子的精神成长。数据化的教育成果与人文化的教育内核在同一条道上南辕北辙，这恐怕不是教育的初衷。然而现状不得不让我们深思──在这样一个什么都可以压缩的时代，祖先几千年的文明训导几成风中之烛，“荷尽已无擎雨盖”，人们只有对着历史的背影，进行逝者如斯的凭吊。

如果我们的感觉不是过于迟钝的话，对这样的场景一定不会陌生：崭新的楼宇内，有人大口嚼着口香糖，然后用力往地上一吐；明写着“小草正在生长，请勿践踏”，但还是阻止不了忙乱的脚步；升国旗时，可见了无表情、举止迟靡的观者；运动会结束，带走的是荣誉，留下的是垃圾……究竟是什么原因让青少年一代的心灵变得那么荒寒而僵硬？为什么教育在培养出一代代技术精英的同时，却遗失了人类最重要的悲悯与敬畏？为何在社会繁荣的背后，人心却寒风吹彻，只剩下虚无与浮躁？因为心灵情操、品格教养离我们的教育实在太遥远──教育只教人知识，读书为做官，教养则教人如何自尊、尊人。技术的发展使得教育的目的一如庖丁解牛，赤裸且鲜明。试想，一群没有自尊的人会尊重别人吗？不懂相互尊重的人能创造和谐文明的社会吗？这是一个文明的窘境，正如美国超验主义作家梭罗所说，文明改变了人类的住房，但并没有改变住房里的人。我们不缺乏大款，但缺乏大师；不缺乏先天的智慧，但缺乏充裕的阳光。

因为我们的教育不是基于人性的教育，教育的真实面貌始终都是自上而下、不容置喙的。在这样的前提下，一个无法回避的事实是，教育者本身是否是一个德性与教养完备的人。谁都知道民主是个好东西，但要求学生遵守的规则，教师自己能做到吗？家长会上，在静悄悄的倾听中总有许多手机响起，家长们旁若无人的接听，大声说话，甚至连到走廊去接电话的意识都没有。若以这种淡化的公共意识来教育子女要尊重别人，只能是授以笑柄。所以，想要后代们不至于成为无教养的人的话，还得回过头来照照自己，不要再把自己身上的教育失败延续到下一辈。我们常以经济的快速增长为荣，但20%的增长数量只能衡量某一时期的经济成就，一个人乃至国家的长足发展还必须依赖内驱力和深刻的自省意识，而它只能来源于悠久的民族文化。如果对文化充满了蔑视抑或仇恨，对自然与道德不再心存敬畏，民族可能永远也走不出落后的沼泽。个人生存迷茫，道德追求式微，还需要用文化来做底子，以让人们学会感恩，学会拥有一种朝圣的心境。

说到底，教养与自身文化、社会文化有关，与教育有关。金钱产生财气，文化衍生底气、精神气。人们渴望有一个整体的文化环境来纠正目前生存状态中的短视行为，要使民族的文脉薪尽火传，恐怕不能毕此功于一役，说教毕竟代替不了身体力行。倘若我们有一个不至于让自己和别人迷失的文化家园，那教养的存在也就找到了健康生存的土壤。